寶地德輝

活佛老師慈悲：

釋迦牟尼佛當初在開法會的時候，他拈花示眾，比了一個樣子，不就是傳授了這點嗎？

難道是教他參禪打坐，才傳給他 『 道 』的嗎？現在很多人都覺得參禪打坐很好，尤其年輕人，不只你們，報紙上也有這麼說，有大專生，大學生，高中生，他們比較好奇， 他們喜歡去追求那些莫須有，也可以說比較虛靈、虛茫的事理哲學， 他覺得他很有學問，為什麼 『 靈魂與我 』這本書很多人買，為了學參禪打坐。結果呢？能清淨嗎？

本身就是什麼都想，你不能清心寡慾，怎麼能清靜呢？你不能清靜，就不能達到無為， 就不能真空，而是頑空，這樣能清靜？自己可能想著靜坐是不是能看到什麼？

聽說有三界十方，我若能靜坐，就可以看到我自己或者看到仙佛， 看到鬼魂，看到妖魔鬼怪，看到 …… 首先你就有這種妄想， 就是幻影。你們眼睛閉著卻是在思想，你們在想是不是就很像電影一樣， 什麼虛幻都往這裡飄過，那就是 『 這裡 』在想，不是 『 頭腦 』 在想。

當人死了以後大腦、小腦、延腦，什麼腦都有，但卻不能想。

要想就是用 『 這裡 』來想，當你這裡不能清靜時，怎麼能參禪打坐？

你就容易走火入魔。他們能靜得起來打太極拳， 也能靜得起來在那裡蹦在那裡跳，甚至有人靜得起來跳迪斯可， 那是什麼？難道是合理合情的嗎？有的說啊，他們靜，什麼都能看得到，

他講你信嗎？譬如說，我現在說你是什麼？你相信嗎？那是虛渺的，

不必去信那個，我並非勉強說你一定要信這個道。

但是，只要你能夠研究道理，你研究這個真理，你認理的話就不用我拉你去參禪， 而你自能明白 『禪 』的真義。

以前是先修自己，等自己修好了，才能去得道，才能去化人。但是現在不是， 現在是你們先求道，再修道，內聖、外王都要齊備。

內聖：要修自己。

最主要是要清靜，自己要把毛病脾氣刪除；要學得柔，學上善若水， 才能清靜無為，喜怒哀樂也能發乎中，你自然能達到真空，達到無為。

外王：就是去渡人、化人。

你們拜觀音菩薩，為什麼拜他？是不是他有他的歷史，有他的犧牲，他沒犧牲的話，人家會朝拜他嗎？他聞聲就去救人，到處去化人，

犧牲自己，他沒有犧牲就沒有他的代價啊！

你的祖先誰拜？是不是你的子孫拜？甚至於有時候連子孫都不拜，

別人他會不會來拜你的祖先？不會，因為，他沒有救過人， 沒有幫助過人，別人不認識他，對不對？為什麼仙佛萬人朝拜？

因為他幫助過人，也救過人，能聞聲救苦，所以大家要朝拜他，感恩圖報，對不對？

所以你若是只有天天在家參禪打坐，你能清靜，你能把一切物慾雜念都掃開， 掃得一塵不染，煙火也不食，那你就算成了嗎？你成了什麼仙？誰知道？

誰拜你？你沒有利於社會，你沒有造福人群，你沒有救過人，誰拜你？

講歸講，現在有好多人遇到這個問題， 因為年青人比較好奇於追求到底是怎樣？越讓他看不到的境界，他越想要去探求。

為什麼說我們現在修道不要參禪打坐，又為什麼外面有流傳說，參禪打坐，身體能好，

這要因人而異。有一點，他們說參禪打坐，身體能好，他若是能真的心靜，身體當然能好。

你若是能使自己清心寡慾，身體也能好，但是人是多慾的，除非是數電線桿的白痴，

他沒有慾念，他也沒有痴想，低能的 。而一般人都是多愁的，也都是好想、妄想的。

但是你要掃除這個慾念，不容易。為什麼說 『 思多血氣衰，寡慾精神爽 』。你要能清心寡慾，

不妨多寫字，多看書，將你的精神全部貫注在書裡面。譬如你要背這篇書，你要考試了， 我叫你把金剛經整本背起來，限你三天，你是不是不敢去想別的地方，一定是快背，一直背， 非背出來不行。再看那些死囚就好了，你把他召來，你說：你若是能在一個小時內， 不要胡思亂想，把這個背起來，就赦免你沒有罪。他一定拼命去背，他絕對不敢去想東想西的， 那是不是比較少思寡慾，因為他的心貫注那裡。人就是飲食終日，無所事事，就會胡思亂想， 所以才會惹來血氣衰敗，才有病痛，有八苦。只要能不妄想，該做的你就去做，該怎麼行， 本本份份，你絕對不會惹來很多苦惱。樂觀的人看得開，是不是比較不會胡思亂想？

一個人若自悲，多愁善感，他是不是一點點芝麻小事，都會去想。

這兩種人，是樂觀派的身體比較不好？還是多愁善感的身體比較不好？

唯恐思多血氣衰，卻不一定要天天在那裡靜坐，天天在那裡參禪， 這樣得到的是什麼？空坐、骷髏一個，不見得你就能靜， 那何必呢？枉費你的時間，年紀輕輕，大家都是年青人， 你天天坐在那裡，第一個對不起國家，第二個對不起你的父母， 第三個又對不起你自己，糟蹋你自己，何苦來哉，是不是呢？

所以我們現在主要是把這個參禪打坐的時間，拿來充實自己，學海無涯，唯勤是岸。

一個人會煩惱重重，為什麼呢？因為他事情多，這個也操心， 那個也煩惱，結果呢？是不是覺得很疲勞，那終久必定會病倒的， 自己都解救不了，還解救誰？仙佛說過，你一日在 『 這裡 』， 沒有胡思亂想，就是一日的神仙。你若是胡思亂想有苦惱， 就是一日的凡人。什麼事情、不要太好勝，也不要太好奇； 有時候太好奇不著陸，就容易墬下去墬下去，反而害到自己。

博學、審問、慎思、明辨，才能篤行。你要廣博去學，

有疑必問，那才叫做學問。

慎思：你問了以後，還要在你腦子裡想過，

這個是不是合理、合情。

合理，就要去行；不合情，不合理，

就不要去行，『是理則進，非理即退 』，

對不對？人是有智慧的。

明辨：你要去辨別，

去做，辨別真假以後，你才腳踏實地去行，那才有用，

口到、手到、腳到、心到，對不對？為什麼老師不太喜歡你們靜坐？

因為人比較容易妄想，一靜坐就想要看到什麼，

結果惹來一身麻煩，事也不做了，整天在屋裡，也不知在搞什麼。

徒兒中也有好多，去學人家參禪打坐，學久了呢？

說我們這裡是小學，他要去靜坐，是大學，

結果修了一陣子，也沒有看到畢業，也沒有看他戴學士帽，

反而成狼狽的樣子，更落魄的一個人。

老師不要你們做偉人，也不要你們做超人，要你做平平凡凡的人，

就不簡單了。一個真人一個假人，人只有兩撇啊！

這個簡單的 『 人 』，就不好做，『 人難做，難做人，做人難 』，

只有這三句就糊裡糊塗的了，那裡還有閒功夫，對不對？

要靜可以，你有一訣，比他們更高超的，他們天天坐在那裡，

事也不做的去靜坐，你可以做事，也可以靜坐，那就是你這個雙人，

二目守玄；而又能做事。雙人守一土；中央戊己土，

你雙人能守中土，你才能見性。要明心見性，不是像他們那樣靜坐來的，

你能培外功修內德，修久了，你自然到達境界，你就能平心靜氣。

譬如說，這個機器叫你修，你主神全神貫注在那裡，你就是在靜坐，

你自然沒有物慾，沒有雜念，就像道德經所說 『滌除玄覽，載營魄抱一 』。

要滌除玄覽，要掃除這些物慾雜念，性命雙修，才能抱一守中土。

所以三教經典，他的道理很廣泛，要去悟，要去參，並不是一、二天的事。

而也沒有一個經典是教我們參禪打坐的。

如大學第一章，就是教你們定、靜、安、慮、得的功夫。

心經也是，要你們能夠明白觀自在菩薩，明白自己的本性，也沒有教你們痴坐妄想。

所以老師唯一的盼望是你們要能好好地去學，

好好地去看。多看、多聽、多學、多做，是非少說，這樣就可以了。

有利於他人的，你們多做，有損於他人的，你們少做。我們縱然不能造福人群，

但是也不要去損害人群。我們能夠看得到或是我們的力量能夠做到的，

你不妨盡點做人的義務，有時候，那怕你一點點的力量，或是你的一句話，

你就能挽救這個事情，或是就能化解這場干戈，那何樂而不為？

有時候，只為了你這一句話，就會興風作浪，就會鬧得滿城風雨，

會鬧得大家動起干戈相殘，所以徒兒要時時保持內心的真靜，

好讓真智慧流露，來應萬事。

白水老人講道語錄：

現在我們講的是儒家的道—五倫八德，孝悌忠信人之根本，人道要做好。我們守佛家的規戒 殺、盜、淫、妄、酒要戒斷，我們行道教的清靜無為大自然。
什麼叫清靜無為？煩惱雜事沒有，我們要常清常靜。我們道有內功，往那一坐，坐在車上也是一樣，二目守玄，真人靜坐，大自然。你看煉拳的、打坐的 「舌頂上顎、氣貫丹田。」
你往這坐自然的氣貫丹田，你試一試，氣自然就沉到肚子下。你有感覺嗎？你往那一坐自然忘我，自己忘了，氣就往下沉，事實上你併著嘴不動、舌頭自然就頂著上顎了。

早已打坐是故意的舌頭彎一下，那是有為法，我們到本自然，無為大法。無為大自然。這是道的內功，大自然無為，這叫一心清靜。

    那個覺知、那個觀照應該始終保持，不受遮蔽，不受干擾。

  在猶太教中，有一個反叛的神秘學派，名叫哈悉德姆派（Ｈａｓｓｉｄｉｓｍ），它的創始人貝爾·雪姆（Ｂｏａｌ Ｓｈｅｍ），是一個少有的人。有一天午夜，他從河邊回來——那是他的習慣。因為夜晚的河邊是全然的安寧與清靜，而他常常只是在那兒坐著，什麼事也不做——只是看著他自己，看著看者。這天晚上，當他回來時，途經一個有錢人家，有個看門人站在門邊。

      那個看門人感到非常奇怪，因為每天晚上這個時間，這個人就會準時回來，於是，他就跑出來說：“請原諒我來打擾你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索繞在我的心頭，你究竟在做什麼？你為什麼要去河邊？我已經跟過你好多次，而那兒什麼也沒有——你只是在那兒坐幾個小時，到了午夜你又回來。”

    貝爾·雪姆說：“我知道你好幾次跟著我，因為夜晚是如此寂靜，所以我能聽見你的腳步聲，而我知道每天你都藏在門背後，但這不僅是你對我的好奇心，我也對你感到奇怪：你在做什麼呢？”

　 他說：“我做什麼？我只是一個看門人。”　

    貝爾·雪姆說：“我的天啊！你給了我一個關鍵字，這也正是我的事啊！”　

    看門人說：“但我不明白，如果你是個看門人，那麼你應該看著某幢房子、某個宮殿，而你坐在沙灘上在那兒看什麼呢？”　

    貝爾雪姆說：“有一個小小的區別：你在看著外面或許有人會進宮殿；我只是看著這個看者，誰是這個看者呢？這就是我畢生的努力，我看著我自己。”　

    看門人說：“可這是件奇怪的事，那誰來付給你報酬？”　

    他說：“這是如此的幸福，如此的快樂，如此偉大的祝福，它本身就是巨大的報酬，只是這一瞬間，而所有的寶藏都無法與之相比。”　

    看門人說：“這真奇怪，我畢生都在看，我從來不曾有過如此美妙的體驗，明天晚上我跟你一起去，只要指點一下，因為我知道怎樣看——只是需要不同的方向，你是看著某個不同的方向。”　

    只有一步之差，而那個一步就是方向上的，層面上的，我們不是將意識集中向外，就是閉上眼睛將我們的意識集中向內——而這你將會知道，因為你是一個知者，你就是覺知，你從來不曾失落它，你只是將你的覺知纏繞在無數的事務中。將你的覺知從各處收回來，只要讓它在你自身中好好休息，而你就已經到家了。

    最基本的核心，靜心的靈魂就是學會怎樣觀照。　

    一隻烏鴉在叫……你在聽，這些是兩方面的——客體和主體，但你無法看見哪個是看著這兩者的觀照？——烏鴉，聽者，而還有某個人在看著這兩者，這個是很簡單的現象。　

    你在看著一棵樹：你在那兒，樹也在那兒，但你不能發現另外一件事嗎？——你在看著樹，而在你內心還有一個觀照正看著你在看著那棵樹。　

    看著就是靜心，你看著什麼是無關緊要的，你能看著樹木，你能看著河流，你能看著雲彩，你能看著周圍遊戲的孩子。看著就是靜心，你看著什麼不是關鍵，客體不是關鍵。　

    觀看的品質，覺知和警覺的品質——那就是靜心所在。　

    記住一件事：靜心意味著覺知。無論你做什麼都帶著覺知就是靜心。行為並不是問題，但是問題是你帶給行為的品質。如果你帶著警覺散步，那麼散步就能成為一種靜心；如果你帶著警覺地坐，那麼坐也能成為一種靜心；如果你帶著覺知地聽，那麼聆聽鳥兒歌唱也能成為一種靜心；如果你保持警覺和觀照，那麼只是傾聽你頭腦內部的噪音，也能成為一種靜心。　

    整個的關鍵就是，你不要無覺知地行為，那你做什麼都是靜心。　

    覺知的第一步就是觀照你的身體，慢慢地，慢慢地你會變得對每個姿勢、每個動作都有所警覺，而當你變得覺知，一個奇跡就開始發生：你以前習慣做的許多事情一下子消失了，你的身體變得更加放鬆，你的身體變得更加協調；一種深沉的平靜在你的體內開始呈現，一種美妙的音樂在你的體內脈動。　

    然後，開始覺知你的思想，對思想必須是同樣那麼做，它們比身體更加微妙，當然也更加危險，而當你變得覺知你的思想，你會被你的內在所進行著的感到吃驚，如果你將在任何時候所進行著的一切記錄下來，你會大吃一驚，你將不會相信，這就是你內在所進行的事。                      

    過十分鐘後，你讀它——你會看見裏面有一個發瘋的頭腦！因為我們並不覺知，這整個的瘋狂不斷地湧動著，就像一股暗流。無論你在做什麼，它影響著你，或者你並不做什麼，它也影響著你，它影響著一切，而它的全部總和就將是你的一生！所以這個瘋子必須被改變。而覺知的奇跡就是除了只是變得覺知以外，你無需做任何事情。　

    正是以觀照它的現象來改變它，慢慢地，慢慢地那個瘋於消失了，漸漸地，漸漸地思想開始落入另一種形式，它們的混亂不在了，它們變得更加有序了，而後再一次，一種更深的寧靜呈現了，而當你的身體和你的頭腦是寧靜的，你將看見它們相互間也是和諧的，那兒有一座橋，現在它們不再會各自奔向不同的方向，它們不再騎著各自不同的馬，第一次它們協調了，而那種協調對第三步的工作有很大的幫助——那就是變得覺知你的感覺，情感和心境。　

       這第四步是使人醒悟的最終的覺知，一個人變得能覺知到他自己的覺知——那就是第四步，它能造就一個醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才會懂得什麼是喜悅。身體知道快感，頭腦知道高興，心靈知道快樂，第四步則是知道喜悅。喜悅就是門徒或求道者的目標，覺知就是通向目標的道路。　

      重要的事就是你是觀照著的，你不忘記觀照，你一直在看著……看著……看著，而慢慢地，慢慢地，當那個看者變得越來越統一、越來越穩定、越來越不波動，一種變化就發生了，你所看著的事就全都消失了。